FUNDAMENTOS DO AYURVEDA — SAMANYA E VISHESHA: A LEI DOS SEMELHANTES E DOS DIFERENTES


No fundamento anterior, você viu que cada alimento carrega sabor, qualidades, potência e efeito pós-digestivo, certo? Mas o que fazer, com tanta informação? Como escolher? A resposta cabe em uma frase, e é provavelmente a lógica mais importante de todo o Ayurveda: o semelhante aumenta o semelhante, e o oposto equilibra. Esse é o princípio de samanya e vishesha.
O que são samanya e vishesha
Samanya é a semelhança, aquilo que une e aproxima. Vishesha é a diferença, aquilo que separa e distingue. O Charaka Samhita afirma que a semelhança é sempre a causa do aumento de todas as coisas, enquanto a diferença é a causa da diminuição, e que os dois atuam em conjunto (Charaka Samhita, Sutra Sthana 1.44). O verso seguinte completa a definição: samanya é aquilo que produz união e tem a mesma natureza, e vishesha é o seu contrário, aquilo que produz separação (Charaka Samhita, Sutra Sthana 1.45).
O texto coloca samanya e vishesha entre as seis categorias fundamentais da realidade, seguidas por: 3) guna (qualidade), 4) dravya (substância), 5) karma (ação) e 6) samavaya (a relação inseparável entre elas) (Charaka Samhita, Sutra Sthana 1.28). E esse princípio atua nos três primeiros níveis: na substância, na qualidade e na ação.
Como o princípio funciona na prática
Ele funciona em duas direções:
Para reduzir o que está em excesso, é usado o oposto (vishesha).
Para recompor o que está em falta, é usado o semelhante (samanya).
Pense nas qualidades que você conheceu no fundamento 9. Um exemplo clássico, associado à definição de substância, qualidade e ação no Charaka Samhita (Sutra Sthana 1.51), é o ghee: ele é oleoso, e vata é seco, por isso o ghee equilibra vata. Seguindo a mesma lógica:
Excesso de qualidades secas, leves e frias (tendência Vata) pede o oposto: calor, umidade, nutrição e regularidade.
Excesso de qualidades quentes e penetrantes (tendência Pitta) pede o oposto: frescor, suavidade e menos intensidade.
Excesso de qualidades pesadas, frias e lentas (tendência Kapha) pede o oposto: leveza, calor e estímulo.
E quando o corpo está depletado, como vimos no fundamento 6, a direção se inverte. Para reconstruir tecidos esgotados usamos o semelhante, isto é, o que nutre e constrói (brimhana). Para aliviar o que está sobrecarregado, usamos o oposto, o que reduz e causa leveza (langhana).
A substância, a qualidade e a ação
O princípio de semelhante e oposto atua em três níveis, e cada um tem um exemplo no seu dia a dia, com o seu contraponto:
Na qualidade, olhamos para o atributo isolado.
Semelhante aumenta: uma pessoa já pesada e lenta que come diariamente alimentos pesados, oleosos e gelados soma qualidades iguais às que já tem, e fica cada vez mais pesada e lenta.
Oposto reduz: a mesma pessoa, ao escolher refeições leves, quentes e menos oleosas, soma qualidades contrárias às que predominam nela, diminuindo o desequilíbrio até harmonizá-lo.
Na substância, olhamos para o material inteiro, e não para um atributo só. Um alimento, uma erva ou um óleo não carregam uma qualidade isolada, carregam várias ao mesmo tempo, e agem como um pacote completo no corpo.
Semelhante aumenta: um sorvete cremoso é, ao mesmo tempo, pesado, oleoso e gelado. Na pessoa pesada e lenta do exemplo anterior, a substância inteira reforça tudo o que ela já tem em excesso.
Oposto reduz: um caldo quente e leve de legumes, temperado com gengibre e pimenta-do-reino, reúne qualidades contrárias de uma só vez: é leve, quente e estimulante. A substância inteira trabalha na direção oposta.
Na ação, olhamos para o que você faz.
Semelhante aumenta: o sedentarismo, ação parada e lenta, aumenta a lentidão e o peso.
Oposto reduz: o movimento regular, ação ativa e estimulante, reduz a lentidão e o peso.
Um detalhe que muda tudo: os dois agem juntos
O verso 1.44 diz que samanya e vishesha atuam ao mesmo tempo. Na prática, isso significa que toda escolha aumenta alguma coisa e diminui outra. Quem está com excesso de calor e passa a viver só de água gelada e alimentos crus pode sair do calor e cair em frio e lentidão. O oposto, em excesso, também desequilibra.
Por isso o ponto de partida é sempre a vikriti, o estado atual, que vimos no fundamento 3. A pergunta não é só qual dosha predomina na sua natureza, mas quais qualidades estão em excesso em você agora.
A camada sutil: a mente funciona pelo mesmo princípio
O Dr. David Frawley aplica esse mesmo princípio à mente: sattva, rajas e tamas, as três qualidades da consciência, crescem com aquilo que lhes é semelhante. Você já reparou que uma conversa agitada deixa a mente ainda mais agitada? Que um dia inteiro de notícias alarmantes não produz calma? Isso é samanya em ação.
Impressões, conversas, ambientes e conteúdos funcionam como alimento para a mente. Uma mente já agitada que se alimenta de estímulo constante tende a se agitar mais. A mesma mente, exposta a silêncio, natureza e companhias serenas, tende a clarear.
Três formas de aplicar isso hoje
1) Nomeie as qualidades do seu dia. Ao acordar, descreva em três palavras como você está. Seca, agitada e fria (vata)? Quente, irritada e agressiva (pitta)? Pesada, lenta e depressiva (kapha)? Essa é a leitura da sua vikriti, do seu estado no momento, o primeiro passo de qualquer correção, e então, 2) escolha o oposto, com moderação e auto-observação.
Seca, agitada e fria: uma refeição quente, úmida e nutritiva, com um pouco de ghee, em horário regular.
Quente, irritada e agressiva : alimentos frescos e suaves, menos café e menos picante, e uma caminhada ao entardecer.
Pesada, lenta e depressiva: uma refeição leve e quente, temperada com gengibre e pimenta-do-reino, e movimento logo cedo.
Dessa maneira, é possível você fazer a gestão do seu equilíbrio, e evitar o escalonamento de um sintoma para uma patologia. Se o desequilíbrio for intenso ou persistente, procure um terapeuta ayurvédico.
3) Escolha conteúdos, companhias e ambientes pelo estado que você quer cultivar. Antes de dormir, troque um filme por uma conversa leve, o feed por silêncio, notícias por uma leitura leve. Alguns minutos de plena atenção na respiração e/ou meditação, podem fazer mais por sua saúde integral, que qualquer remédio.
Ninguém se desequilibra por uma única escolha. Desequilibra-se pela repetição de escolhas que somam o que já está em excesso. E o equilíbrio, aqui, não é um lugar de chegada, é uma correção diária, feita em pequenas decisões na direção do oposto.
Uma ideia para carregar com você
"A semelhança é sempre a causa do aumento de todas as coisas, e a diferença é a causa da diminuição." — síntese do ensinamento sobre samanya e vishesha, Charaka Samhita, Sutra Sthana 1.44
O que vem a seguir
Se samanya e vishesha são o método, resta saber qual é o destino. É o nosso último fundamento: Swastha, o estado de quem está estabelecido em si mesmo, a saúde plena segundo o Ayurveda.
E para se aprofundar no tema de hoje, consulte também, a seção sobre samanya vishesha siddhanta no artigo O conceito de Guna no Ayurveda (Vida Veda).
ॐ




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