FUNDAMENTOS DO AYURVEDA — RASA, GUNA, VIRYA, VIPAKA E PRABHAVA: A LINGUAGEM SECRETA DE TUDO O QUE VOCÊ COME
Nos fundamentos anteriores, vimos como o corpo transforma, constrói e elimina. Agora a pergunta muda de direção: o que determina o efeito de tudo aquilo que você coloca para dentro? Por que a pimenta aquece e o leite acalma? Por que duas plantas igualmente picantes podem agir de formas completamente opostas no corpo?
A resposta está em cinco lentes que o Ayurveda usa para ler qualquer alimento, erva ou remédio:
Rasa: o sabor percebido na língua;
Guṇa: as qualidades físicas da substância, como pesada ou leve, seca ou oleosa;
Virya: a potência. Se a substância esquenta ou esfria o corpo;
Vipaka: o efeito pós-digestivo, ou seja, a transformação final do que foi digerido;
Prabhava: a ação específica, aquela que não se explica pelas outras quatro.
O Charaka Samhita dedica um capítulo inteiro a esses princípios, o Atreyabhadrakapyiya Adhyaya, base da farmacologia e da dietética ayurvédicas (Charaka Samhita, Sutra Sthana, Capítulo 26).
Rasa: a primeira conversa entre o alimento e o corpo
O rasa (sabor) é identificado assim que a substância toca a língua (Charaka Samhita, Sutra Sthana, Capítulo 26). São seis, e cada um nasce da combinação de dois dos cinco elementos que estudamos no fundamento 1:
Madhura (doce): água e terra
Amla (azedo): terra e fogo
Lavana (salgado): água e fogo
Katu (picante): ar e fogo
Tikta (amargo): ar e espaço
Kashaya (adstringente): ar e terra
Ou seja, o sabor é a forma como os elementos se apresentam na sua língua. E cada sabor influencia os doṣas de um jeito.
Doce, azedo e salgado tendem a equilibrar Vata.
Doce, amargo e adstringente tendem a equilibrar Pitta.
Picante, amargo e adstringente tendem a equilibrar Kapha.
O excesso de qualquer um deles, porém, desequilibra, e o Charaka Samhita descreve as consequências do uso excessivo de cada sabor.
Guṇa: as vinte qualidades
Guṇa é a palavra em sânscrito para qualidade. O Ashtanga Hridayam lista 20 qualidades fundamentais, as gurvadi guṇa, organizadas em 10 pares de opostos (Ashtanga Hridayam, Sutra Sthana 1.18):
Pesado e leve
Lento e penetrante
Frio e quente
Oleoso e seco
Liso e áspero
Denso e líquido
Macio e duro
Estável e móvel
Sutil e grosseiro
Límpido e pegajoso
Lembra do princípio que vimos no fundamento 2, de que o semelhante aumenta o semelhante e o oposto equilibra? É aqui que ele ganha aplicação prática. Uma pessoa já pesada, lenta e fria por natureza (tendência Kapha) que come diariamente alimentos pesados, oleosos e gelados, como um sorvete cremoso, está somando qualidades iguais às que já tem. Uma pessoa seca, leve e fria (tendência Vata) que vive de saladas cruas e bebidas geladas no inverno também.
Virya: a potência que esquenta ou esfria
As qualidades de calor e frio são tão importantes que receberam um nome próprio: virya. Toda substância tem potência quente (ushna) ou fria (sheeta). Como regra geral, substâncias de sabor e vipaka doces tendem a ter potência fria, enquanto as de sabor azedo e picante, com vipaka picante, tendem a ter potência quente (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.46-47).
O próprio Charaka Samhita usa o leite e o ghee como exemplos de substâncias doces e de potência fria, e ervas picantes, como exemplos de potência quente.
Vipaka: o que sobra depois que o fogo termina o trabalho
Se o rasa é o efeito na língua, o vipaka é o efeito depois que o agni (o fogo digestivo, que vimos no fundamento 4) terminou de processar a substância, que pode ser de três tipos: doce, azedo e picante (Ashtanga Hridayam, Sutra Sthana 1.17).
Os sabores doce e salgado se transformam em vipaka doce. O azedo se transforma em vipaka azedo. Picante, amargo e adstringente se transformam em vipaka picante (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.57-58).
E o efeito é concreto. O vipaka doce nutre, aumenta Kapha e favorece a eliminação normal de fezes e urina. O vipaka picante aumenta Vata, reduz o shukra (o tecido reprodutivo, último dos dhatus que vimos no fundamento 6) e obstrui a eliminação de fezes e urina (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.57-58). Ou seja, o que você come hoje, conversa diretamente com os malas do fundamento 8.
Prabhava: o que a lógica não explica
Existem substâncias que têm o mesmo rasa, o mesmo virya e o mesmo vipaka, mas agem de formas diferentes. Essa diferença, que não se explica pelos outros quatro fatores, é chamada de prabhava, a ação específica (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.67). O exemplo clássico: o chitraka e o danti são duas plantas picantes no sabor, picantes no vipaka e quentes na potência. Mesmo assim, o chitraka desperta o fogo digestivo, enquanto o danti provoca purgação (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.68).
Quem vence quando as informações se contradizem
Quando os fatores apontam para direções diferentes, prevalece o mais forte. O vipaka se sobrepõe ao rasa, o virya se sobrepõe aos dois, e o prabhava se sobrepõe a todos (Charaka Samhita, Sutra Sthana 26.71-72). Por isso o sabor, sozinho, nunca conta a história completa. O sabor é apenas a primeira palavra de uma conversa muito mais longa entre o alimento e o seu corpo.
A camada sutil: a mente também tem paladar
A palavra rasa significa sabor, mas também significa essência. Não é coincidência. O Dr. David Frawley destaca que a mente também se alimenta, e que a qualidade do que ingerimos influencia a qualidade da consciência, favorecendo clareza (sattva), agitação (rajas) ou inércia (tamas).
Na mesma linha, impressões, conversas e experiências também têm sabor. Você já saiu de uma conversa com um gosto amargo na boca? Já viveu uma lembrança doce? Já engoliu uma situação azeda? A linguagem popular já sabe disso. O Ayurveda apenas nos convida a levar a sério: assim como escolhemos o que colocamos no prato, podemos escolher, na medida do possível, as experiências que nutrem e as que intoxicam a nossa mente.
Três formas de aplicar isso hoje
Observe o efeito depois da refeição, não só o sabor durante. Anote como você se sente 30 minutos e 2 horas depois de comer: leve ou pesado, quente ou frio, desperto ou sonolento. É pela própria experiência, que você aprende a ler virya e vipaka na prática.
Inclua os seis sabores ao longo do dia. Priorize os que equilibram o seu doṣa predominante, ou o doṣa que está pedindo apaziguamento, mas sem eliminar nenhum sabor por completo. Uma alimentação que só conhece três sabores empobrece o corpo e a percepção.
Aplique o princípio do oposto nas suas escolhas. Se você está fria, seca e agitada, prefira alimentos quentes, úmidos e nutritivos. Se está quente e irritada, prefira alimentos frescos e suaves. Se está pesada e parada, prefira alimentos leves, quentes e estimulantes.
Ninguém adoece por uma refeição. Adoece pela soma silenciosa de milhares de escolhas repetidas sem observar o efeito. É por isso que a auto-observação, é autocuidado, é prevenção, é responsabilidade com a própria saúde.
Uma ideia para carregar com você
Faça de cada refeição, uma pūjā, ou um momento de meditação ativa, ou um exercício de plena atenção. Resignifique a forma como você se alimenta, incluindo adequar a sua atitude interna, para desenvolver autoconhecimento e adquirir autonomia sobre suas escolhas e saúde.
O que vem a seguir
Você acabou de ganhar mais uma camada de conhecimento em cima do conceito de que o semelhante aumenta o semelhante e o oposto equilibra, e que isso vale para qualidades, sabores e potências. Esse é o princípio que organiza todo o raciocínio terapêutico do Ayurveda. É o nosso próximo fundamento: Samanya e Vishesha, a lei dos semelhantes e dos diferentes.
Para se aprofundar, consulte também: O conceito de Guna no Ayurveda (Vida Veda) e A Harmonia dos Sabores na Alimentação Ayurvédica (Prof. Erick Schulz, Instituto Naradeva Shala).
ॐ
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